Merci Ambre, pour cette magnifique citation!


Quel était encore ce spiritualiste connu qui, tombant un jour à genoux, frappé par la Révélation de la Connaissance, aurait dit quelque chose comme: "Oh mon Dieu! C'était tellement simple que je ne le voyais pas!"... ?


Amitié,

steph

Cher Steph,

en parlant de science et plus spécifiquement de médecine, comment appréhendes-tu concrètement au jour le jour la maladie du point de vue Christique?

Si une personne proche vient te voir avec une maladie classée "mortelle", comment vois-tu la situation?

Bonjour Credo,

voilà des questions qui réclament des réponses très complètes, parfaitement campées et nuancées, vu la sensibilité particulière du sujet.

Je vais répondre en m'appuyant tout d'abord sur mon évolution personnelle.


Ma première compagne est décédée d'un cancer il y a douze ans. J'avais tenu à ce qu'elle décède à la maison, et non dans le cadre impersonnel du milieu hospitalier, assisté dans cette démarche par notre médecin de campagne. Je l'ai donc veillée jusqu'à la fin, à trois heures du matin.

Je ne suis de ce fait pas du tout étranger à la question, l'ayant vécue de très près. Je l'ai suivie dans toutes ses pérégrinations médicales, avec, hélas, des heurts réguliers avec un autoritarisme médical de très mauvais aloi.

Certe, cela se passait au cours de la décennie passée, et probablement y a t'il eu de nombreux progrès réalisés depuis, mais je suis resté depuis ce temps-là avec cette nette perception de la toute-puissance médicale, d'une menace portée contre l'intégrité de la signification personnelle exercée aussi bien par le corps médical que par une "certaine" psychologie.

La médecine fait partie de la dictature causale de ce paradigme. Elle ne peut agir que sur le pur plan causal, spéculatif, et fait dès lors partie intégrante du contrôle qui crée des remèdes illusoires aux problèmes, tout aussi illusoires, que ce même contrôle crée lui-même.

Et de ce fait, le poids fondamental de la cohérence de la signification personnelle n'est pas pris en compte, et la Personne se fait désintégrer.

En somme, je dirais que je suis resté, dans cette tourmente, fidèle à mes valeurs, contre vents et marées, mais dans une position qui était en partie une illusion, car il y avait du drame, il y avait du combat, de la défense, de la protection symbiotique.

Visiblement, malgré le fait que nous formions un couple d'un équilibre phénoménal, malgré le fait que notre relation était très nettement spirituelle, mais aussi harmonieuse tant affectivement que physiquement, il y avait de la symbiose, du transfert, peut-être beaucoup plus de mon côté, d'ailleurs.

Je n'ai rien perçu au moment de sa mort. Mais à l'époque, bien que plongé dans la Kabbale depuis plusieurs années, j'étais encore enfermé dans ma coque, trop peu Présent, dépourvu de sensibilité énergétique.

Cependant, des années plus tard, j'ai pu avoir un contact post-mortem fulgurant. Et en fait, actuellement, je peux ressentir les êtres proches lorsqu'ils trépassent. Même certains animaux...

Or donc, ma position a beaucoup évolué, et actuellement, je vivrais de telles circonstances d'une toute autre façon. Ce qui est certain, c'est que ma Présence serait beaucoup plus affirmée, par une symbiose très relativisée, et de ce fait, je constituerais un appui beaucoup plus stable, et donc un soutien plus efficace.

Les vraies questions que je pose aujourd'hui, dans l'optique christique, sont:

Faut-il luter contre la mort?

Faut-il défendre la vie?


Gilgamesh nous apprend tout d'abord qu'avoir peur de la mort, et vouloir la combattre ou la supprimer, est une illusion qui donne une fausse signification à la mort. Qui lui donne un poids erronné qu'elle n'a pas en réalité.

Mais aussi que ce n'est pas en tentant de la combattre ou de la supprimer, qu'on va d'un autre côté pouvoir Aimer véritablement la Vie...

Car Aimer la Vie, c'est tout d'abord ne pas l'attacher. C'est l'accepter dans son incessante mouvance formelle. C'est être AVEC la Vie, mais ce n'est ni combattre la mort, ni défendre la Vie.

Car combattre la mort, c'est lui donner une signification désintégrante pour la Personne, et défendre la Vie, nie l'évidence de la puissance vitale, et constitue également une désintégration de la Personne.



L'idée, donc, est d'arriver à vraiment Aimer la vie, et alors la mort est laissée à l'illusion significative qu'elle constitue, et la défense de la Vie apparaît comme vaine, puisque sa puissance est reconnue comme une évidence.


En vérité, un spiritualiste passe beaucoup de temps dans le deuil. Essentiellement le deuil de lui-même, de ses attachements, de ses croyances, de ses illusions de toute-puissance.

Désamorcer la toute-puissance archaïque en soi, c'est en fin de compte faire le deuil de soi-même en tant que phénomène conscient, pour aboutir à une conscience simplement évidente, et non pas narcissiquement fascinée par elle-même.

Le spiritualiste qui progresse sur le chemin d'intégration christique (individuation), est donc naturellement amené à fréquenter sa "mort", à l'intégrer, à l'accepter à priori, car cela constitue la sublimation narcissique, cela permet d'aboutir à une conscience simple, immédiate, évidente, spontanément libre d'une vraie participation collective. Et surtout, cela permet aussi d'éviter que la mort ne vienne sanctionner d'autorité une signification personnelle qui n'a pas pu s'intégrer.

Le vrai spiritualiste, se prépare à mourir à chaque instant, à acquérir la vigilence consciente de pouvoir vivre sa mort lucidement, intégralement, en étant capable de lui assigner une signification personnelle cohérente.

Et par cela, se détachant de la possessivité narcissique à l'égard de la vie, démystifiant l'illusion de la peur de mourir, il apprend à Aimer la Vie véritablement.


D'un point de vue christique, la maladie ou la mort proviennent forcément d'une lacune ou incohérence dans la signification personnelle. Il s'agit donc d'une forme d'illusion. Mais parce que cette illusion est soutenue par la réalité personnelle, elle crée des effets réels, dont la souffrance.

Einstein qualifait la relativité d'illusion d'optique avec des effets réels. Et de fait, la confusion existentielle qu'on nomme paradoxe spatio-temporel est un amalgame entre Virtualité et Réalité, par lequel des illusions sont amenées dans l'expérience de la Réalité, y produisant des effets, hélas, bien réels.

C'est en fait la décohérence quantique qui se produit en vertu d'un manque de signification consciente, par un effondrement de l'onde de probabilité: le potentiel s'effondre par manque de discrimination entre le Virtuel et le Réel.


La souffrance, qui est le seul vrai problème, est donc la conséquence d'une désorganisation du phénomène perceptif, en raison d'une adultération de la signification personnelle.

Il n'y a en fait aucune vertu intrinsèque ni dans la maladie, ni dans la souffrance. Elles ne permettent pas ni de grandir, ni de conscientiser mieux quoi que ce soit. Ce sont des conséquences d'un manque de signification de la Réalité, et rien de plus. La seule chose à faire est donc de tenter de rendre la souffrance à son insignifiance.

L'unification de l'espace intrapsychique permet, par la promulgation spontanée d'une forte signification personnelle (évidence de la puissance vitale), de rendre plus facilement la souffrance à son insignifiance fondamentale.

Lorsque l'évidence de la puissance vitale est totalement reconnue et promulguée, la souffrance, rendue totalement à son insignifiance, n'a plus de prise ni donc d'existence, car plus aucune illusion ne peut fonder son apparition dans la réalité.

Citation:

en parlant de science et plus spécifiquement de médecine, comment appréhendes-tu concrètement au jour le jour la maladie du point de vue Christique?

Imaginons que je tombe malade, et que j'en souffre d'une façon ou d'une autre. Je dois alors considérer que cela a pu se produire en raison d'un manque de signification de ma part, d'un manque de reconnaissance de l'évidence de la puissance vitale.

Cette constatation n'implique pas le moindre jugement de valeur, pas la moindre culpabilisation ou condamnation: c'est un constat à faire.

Un second constat à réaliser sera de conscientiser qu'il n'y a en fait AUCUN rapport de la maladie à la signification de la puissance vitale: si la maladie est bien le résultat illusoire (avec effets réels) d'un manque de conscientisation de l'évidence de la puissance vitale, inversement la consientisation de l'évidence de la puissance vitale ne dépend pas de la maladie, ni de la souffrance, ni du rejet de la maladie ou de la souffrance, ni du combat contre la maladie ou contre la souffrance...

La conscientisation de l'évidence de la puissance vitale provient seulement d'elle-même, et s'affirme à mesure que le détachement désmystifie toutes les illusions addictives.

Ce n'est pas la démystification des illusions qui engendre la clarté de conscience, mais bien le détachement, qui est lui-même un fruit de la clarté de conscience.


J'avais lu quelque part cet exemple d'un vieux sage hindou qui pratiquait toujours l'extase bien que souffrant d'un cancer: il n'y a pas de rapport partant du cancer vers l'extase.

Mais par contre, il y a bien un rapport de l'extase vers tout aspect existentiel, avec une possibilité curative "quantique" spontanée si un seuil extatique suffisant est atteint.


Au fond, l'idée est toujours de lacher prise, même par rapport à la maladie: si on se bat spéculativement contre la maladie, on se retrouve dans une focalisation narcissique qui va interférer avec la puissance vitale, d'une façon ou d'une autre.

Gilgamesh nous apprend que la vraie médecine, c'est l'Amour de la Vie, et que cette Rose d'Amour ne peut pas fleurir dans la peur, dans la spéculation, dans l'attachement narcissique à la Vie, et le combat tout aussi narcissique contre la mort.

Ce qui est essentiel, c'est la signification personnelle. Et c'est dans ce cadre que tout élément thérapeutique doit intervenir.

La médecine peut, concrètement, agir sur l'inertie causale de la matière densifiée, et de ce fait, modifier les conséquences engendrées par un défaut de signification personnelle.

Elle fait cela dans le cadre apparent du rituel absolutisé, dont l'absence totale de signification intrinsèque est utilisé pour agir sur un autre manque de signification.

Le Contrôle répond docilement pour résoudre, transitoirement, et en apparence, l'illusion qu'il fomente lui-même.

Pour moi, la médecine n'a donc pas le caractère absolu, imposé, tout-puissant, tel que notre société actuelle le présente.

La Voie spirituelle, qui est celle du Bushido, est celle de l'intégration de la signification personnelle, et ne peut pas admettre un tel principe qui serait légitimement tout-puissant sur la signification humaine.

Mais d'un autre côté, n'étant pas elle-même dans la toute-puissance, cette Voie spirituelle ne va pas non plus refuser la médecine, ni pour soi-même, ni pour les autres.

C'est une pure question de signification personnelle, toujours. On peut aller vers la médecine parce qu'on y croit, parce qu'on considère que c'est la seule solution. On peut aussi aller vers elle parce qu'on sait qu'on reste encore en partie piégé par l'illusion, et que notre signification personnelle en évolution a encore besoin transitoirement d'un appel au rituel absolutisé. Le passage transitoire par la confusion est inévitable.

Mais pour celui qui va jusqu'au bout de lui-même, il vient un moment où la mort est touchée, où elle est intégrée, démystifiée, et où la signification personnelle s'émancipe de toute illusion causale. L'essentiel, n'est donc pas de refuser quoi que ce soit, ni donc la médecine, mais de savoir où notre signification nous conduit.

Citation:

Si une personne proche vient te voir avec une maladie classée "mortelle", comment vois-tu la situation?

Le point de vue christique est essentiellement celui de la signification personnelle, car ce qu'il faut comprendre est que dans TOUS LES CAS, même plongée dans l'illusion la plus profonde, la signification personnelle est le sanctuaire de la conscience de l'évidence de la puissance vitale, et que pour être mobilisée consciemment, cette puissance vitale dépend uniquement de la cohérence de la signification personnelle.

Le point de vue christique doit donc amener à prendre en compte l'humain dans sa signification intégrale telle qu'elle est, et à y favoriser le déploiement naturel de la cohérence.

En somme, s'il y a maladie, souffrance, risque léthal, c'est parce que l'intégration de la Personne manque de cohérence significative, et qu'une opposition apparente se produit entre plusieurs de ces instances, parmi lesquelles le corps physique.

Si la signification personnelle du malade est encore fortement symbiotique, il faudra en tenir compte: comprendre sa peur, son affectivité éventuellement désemparée, mais il faut pouvoir s'investir sans s'impliquer, sans être soi-même dans une forme de symbiose, de dramatisation illusoire, car cela n'aiderait personne!

Il faut aborder et inclure intégralement l'autre, sans le prédater narcissiquement par symbiose, et être AVEC sa signification personnelle dans tous les cas.


De ce que je retiens de mon expérience personnelle avec la maladie et la mort, et de mon évolution spirituelle depuis lors, c'est qu'il n'y a rien de plus précieux que la Présence, en toute circonstance. Et que cette Présence s'appuie sur la reconnaissance consciente de l'évidence de la puissance vitale, avec une démystification du drame humain, et un détachement de la symbiose confusionnelle.

Tel est le point de vue christique: celui de la Présence qui témoigne de la signification personnelle, et peut alors éventuellement susciter l'émulation de la signification personnelle des autres.


Je vais terminer sur un exemple concret, de mon passé, en revenant au temps ou ma compagne venait d'apprendre qu'elle avait un cancer, et ce afin d'illustrer l'importance qu'a toujours eue, pour moi, la signification de la Personne humaine, même face à la toute-puissance médicale.

Ma compagne souhaitait depuis toujours "mourir intègre", ce qui concrètement signifiait pour elle, mourir sans avoir été modifiée par opération chirurgicale, par exemple. Il ne s'agissait pas d'une phobie particulière, mais d'un aspect qui s'inscrivait véritablement dans son approche spirituelle, qui était très présente, en tant que partie intégrante de sa Personne et de sa Vie.

Elle m'avait donc plusieurs fois demandé de lui rappeler cette signification, si d'aventure sa Vie devait la confronter à un tel choix.

Et c'est ce que je fis. Devant le médecin qui lui avait annoncé sa maladie, lorsqu'arriva le moment de discuter des solutions, la chirurgie fut évoquée, et à ce moment je lui ai rappelée sa demande, par rapport à sa signification personnelle. Non pour l'influencer dans un sens plutôt qu'un autre, mais seulement pour lui rappeler sa propre signification qu'elle m'avait confiée.

Dans sa toute-puissance, et son angoisse existentielle latente, le médecin en fut choqué, et a peut-être cru que je faisais partie d'une quelconque secte ou un truc du genre.

Concrètement, la solution chirurgicale fut considérée comme impraticable à l'époque, car trop invalidante, ce qui a court-circuité la question de la signification personnelle par rapport à la chirurgie, et déplacé la question vers la signification personnelle par rapport à l'invalidation, sur laquelle tout le monde semblait d'accord.


J'ai bien évolué depuis cette époque, et j'ai démystifié beaucoup d'illusions, mais je reste toujours en cohérence avec ce qui constitue le point de vue christique et qui m'habitait déjà alors: le respect de la signification personnelle, comme base indispensable de la conscientisation de l'évidence de la puissance vitale.

Cela doit nous conduire à inclure la mort dans la Vie, et à ne donner aucune autorité absolue à aucune signification ou insignifiance extérieure. Mais beaucoup de Personnes ne savent pas où est leur signification...


Amitié,

steph

Bonjour à tous et merci Steph pour ce texte empreint de beaucoup de sensibilité et de ton vécu.
tu nous dis:

Ce n'est pas la démystification des illusions qui engendre la clarté de conscience, mais bien le détachement, qui est lui-même un fruit de la clarté de conscience.


et puis ceci

J'ai bien évolué depuis cette époque, et j'ai démystifié beaucoup d'illusions, mais je reste toujours en cohérence avec ce qui constitue le point de vue christique et qui m'habitait déjà alors: le respect de la signification personnelle, comme base indispensable de la conscientisation de l'évidence de la puissance vitale.


...en effet , pour ma part sans démystification des illusions , pas de détachement et pas de cohérence !

T Ambrasse

Merci Ambre,



sans rapport avec ton intervention, je voudrais préciser ce point, car je crois que ma formulation en est peut-être maladroite:

je veux dire que la clarté de conscience s'engendre, se favorise par elle-même, et qu'il n'existe aucun facteur extérieur à elle-même qui puisse le réaliser à sa place.

Or donc, la clarté de conscience produit le détachement, qui entraîne alors la démystification des illusions, qui affirme alors la clarté de conscience. La sublimation est, pour la Personne, le choix d'expression de sa clarté de conscience.

Et effectivement, comme tu le dis, sans démystification des illusions, point d'affirmation de la cohérence de la signification personnelle.


Amitié,

steph

merci!

Bonsoir Athena,

Citation:

- Pour ce qui est de la signification, qu'entends-tu justement ?

Veux-tu préciser ta question. Est-elle en rapport avec:

Citation:

et à ne donner aucune autorité absolue à aucune signification ou insignifiance extérieure

?

Si tel est le cas:

la médecine peut prétendre s'inscrire dans une certaine signification vitale, par laquelle elle justifierait sa toute-puissance.

Mais dialectiquement, cette signification vitale est reconnue comme étant confusionnelle, car elle n'intègre pas la mort, mais la combat de toutes les façons possibles, par tous les moyens imaginables, éventuellement jusqu'à l'extrême.

Cet extrémisme est caractéristique d'une valeur faussement absolutisée, sans sublimation, qui ne fait en réalité que répondre au narcissisme symbiotique des êtres humains, tout en les dominant par cette faiblesse.

Là où l'on croit voir une valeur significative justifiant une certaine autorité, il n'y a en réalité qu'une illusion de signification, une insignifiance narcissique qui finit par s'affirmer, comme toute vanité, par coercition.

Et ce qui fait défaut à l'approche médicale, est la signification essentielle de l'évidence de la puissance vitale, et dans ce cadre, l'importance fondamentale de la cohérence de la signification personnelle.

Pour qui a effectivement expérimenté la vie de l'énergie, il devient manifeste que la médecine ne peut prendre en compte que la plus extrême surface de la réalité humaine, dont la nature et les véritables processus échappent à ses moyens de connaissance et d'influence.

Car on ne peut Connaître la Nature de l'Etre que par ce qui constitue cette Nature: la conscience. Et non par des moyens indirects impliquant des systèmes d'investigation abandonnés hors du champ de la conscience.

La seule vraie signification existentielle est d'Aimer la Vie, et si on ne l'Aime pas, certes, lorsqu'on veut la menacer, on ne l'Aime pas non plus lorsqu'on cherche à la défendre ou qu'on s'y attache.

En vérité, on ne Connaît pas vraiment la Vie, tant qu'on ne l'Aime pas.

L'attachement narcissique à la Vie n'est que la forme dualistement opposée du nihilisme morbide: l'un et l'autre représentent la même toute-puissance refoulée, sous une forme simplement dualisée, et ne sont donc essentiellement pas différents l'un de l'autre. La tendance au suicide est donc un corollaire dualiste inévitable de l'attachement à la vie...

La seule façon de véritablement sortir de la morbidité dualiste, et d'Aimer la Vie... est d'intégrer narcissiquement la mort. Et seule la cohérence de la signification personnelle le permet.


Amitié,

steph

Merci, tu as bien répondu à ma question...

Bonjour ,
Steph ce que tu décris ici est juste,

Citation:

Pour qui a effectivement expérimenté la vie de l'énergie, il devient manifeste que la médecine ne peut prendre en compte que la plus extrême surface de la réalité humaine, dont la nature et les véritables processus échappent à ses moyens de connaissance et d'influence. Car on ne peut Connaître la Nature de l'Etre que par ce qui constitue cette Nature: la conscience. Et non par des moyens indirects impliquant des systèmes d'investigation abandonnés hors du champ de la conscience. La seule vraie signification existentielle est d'Aimer la Vie, et si on ne l'Aime pas, certes, lorsqu'on veut la menacer, on ne l'Aime pas non plus lorsqu'on cherche à la défendre ou qu'on s'y attache. En vérité, on ne Connaît pas vraiment la Vie, tant qu'on ne l'Aime pas.

Cependant , celà n est pas une évidence que tous peuvent com)prendre!

Pour ma part, selon mon expérience, qui est loin d être une généralité, cette prise de conscience m est arrivée sur un lit de "mort" en 1998(je l ai déjà plus ou moins expliqué ailleurs).Pour Aimer la Vie, il faut lâcher , ce que je nomme nos" béquilles".Nous nous sentons souvent "menacé" par cette vie, non pas que nous la menaçons volontairement.Curieusement parlant , nous en revenons à démystifier cette illusion de vivre, alors que nous ne faisons que survivre dans un système anihilant la conscience (on en a déjà aussi parlé plus haut).Dans mon cas , j estime n avoir rien fait "volontairement" pour accéder à ce nouvel état de conscience, ce fût comme si une éffusion d énergie me fût "transplantée" dans le coeur!
J ai eu un début de réponse quand à ce "phénomène" il y a peu en lisant le livre déjà mentionné ici de jan Van Rijkenborgh "L homme nouveau qui vient".
Ce n est qu après seulement que j ai approfondi ma recherche, cette "vibrance" m y pouse chaque jour depuis!
Un nouveau regard qui m a fait bien souvent marcher entre les mondes!
Donc , en ce qui me concerne, la médecine n est pas à "catégoriser" comme ceci:

Citation:

Mais dialectiquement, cette signification vitale est reconnue comme étant confusionnelle, car elle n'intègre pas la mort, mais la combat de toutes les façons possibles, par tous les moyens imaginables, éventuellement jusqu'à l'extrême.

en effet nombres de médecins , m ont été d un grand "secours" en n étant pas du tout conscient de ce qu ils "provoquaient " comme boulversement en moi !( le refus par exemple de prendre mes médicaments fût un choc pour beaucoup alors que ma souffrance était à son paroxisme, je voulais , non pas par masochisme s entend , sortir de cet état végétatif et libérer mon corps de ces drogues légales).
Inversément , je sais que ce n est pas une généralité, certains ont cet esprit "curieux" et s interressent réellement et profondément à leurs malades!J en ai connu plusieurs et les remercie vivement de leur com-préhension et de leur quête dans la re-co-naissance qu un patient est un "individu" et non un numéro!

Quand à ceci:

Citation:

...on ne l'Aime pas non plus lorsqu'on cherche à la défendre ou qu'on s'y attache.

Nous en avons parlé et je te laisse donc dévellopper le sujet.

T Ambrasse

_________________
d Ambre et de Lumière

Bonjour Ambre,


je perçois, à ce qu'il me semble, des confusions dans notre échange.

Citation:

en effet nombres de médecins , m ont été d un grand "secours" en n étant pas du tout conscient de ce qu ils "provoquaient " comme boulversement en moi

Là, tu parles de Personnes humaines, tu parles de certains médecins, et pour ma part, à l'époque de la maladie de ma compagne, notre médecin de campagne fut d'un soutien et d'une écoute exemplaires. Il m'a d'ailleurs semblé au fil du temps, que les généralistes étaient plus ouverts à l'humain que les spécialistes, sans vouloir faire de clivage en la matière.

Mais lorsque je dis:

Citation:

Mais dialectiquement, cette signification vitale est reconnue comme étant confusionnelle, car elle n'intègre pas la mort, mais la combat de toutes les façons possibles, par tous les moyens imaginables, éventuellement jusqu'à l'extrême.

Je parle de la médecine en général, et non pas des médecins considérés au cas par cas en tant que Personnes humaines.


Dialectiquement, la médecine s'inscrit dans une optique de désintégration de la signification personnelle car elle combat la mort. Ce constat dialectique est éthiquement imparable.

Vu cette spécificité fondamentale, la médecine engendre ou favorise très logiquement et globalement la désintégration de la signification personnelle. La transplantation d'organes, sans que je ne juge ni ne condamne en aucune façon cette technique chirurgicale, m'apparaît comme une symbolisation concrète, au niveau du corps physique densifié, de cette approche désintégratrice de la Personne.

Qu'il soit bien clair ici que je ne parle pas contre le don d'organe, ni contre la transplantation, et que chacun reste libre de sa signification personnelle à cet égard.

Je parle ici de la signification personnelle, justement, et de sa désintégration par une certaine optique qui, sous une apparence pro-existentielle, pro-vitale, est en réalité une approche morbide puisqu'elle combat la mort.

Je ne parle pas ici des très nombreux médecins qui, en tant que Personnes humaines, témoignent d'une grande Présence humaniste.


Naturellement, je sais Ambre, qu'une telle approche dialectique restera probablement incompréhensible, actuellement, pour de nombreuses Personnes.

Pourtant, c'est extrêmement simple et évident: le combat contre la mort est forcément morbide. Le combat pour protéger la Vie l'est tout autant. Le combat contre la maladie est maladif.

Rencontrer la Vie dans l'évidence de sa puissance vitale, est la seule façon de l'Aimer vraiment, et d'être AVEC elle, et cela ne suppose aucun combat, mais l'abandon de tout combat, dans une participation libre et naturelle, sans spéculation d'aucune sorte.

De fait, je ne me bats pas (plus) contre la médecine, je réalise ici des constats dialectiques.


Amitié,

steph

quelle est la signification des miracles de Jésus Christ décrits dans la Bible?
pourquoi ces faits ne sont-ils pas courants puisqu'ils procèdent de la nature même de la Vie?

En fait à ce stade ci de l échange dans tout son contexte , je vais dans ton sens quand je dis:

Citation:

"en effet nombres de médecins , m ont été d un grand "secours" en n étant pas du tout conscient de ce qu ils "provoquaient " comme boulversement en moi !( le refus par exemple de prendre mes médicaments fût un choc pour beaucoup alors que ma souffrance était à son paroxisme, je voulais , non pas par masochisme s entend , sortir de cet état végétatif et libérer mon corps de ces drogues légales). "

j ai été sanctionné par le système en faisant celà et considérée comme irresponsable de mes actes après avoir été le cobaye de certains médecins!>Le boulverssement vient du fait que j ai dis STOP, mon corps a dit stop!



Pour toi Credo un début de réponse ici et ceci:

Plus que toute autre partie des Évangiles, le récit des miracles de Jésus a été une pierre d'achoppement pour beaucoup de gens. Un dictionnaire (Paul-Émile Littré, Dictionnaire de la langue française) définit le miracle comme un "acte contraire aux lois ordinaires de la nature". Selon cette définition, un téléviseur couleur, un radiotéléphone ou un ordinateur portable auraient été considérés comme des miracles il y a seulement 100 ans. Est-il sensé de se montrer dogmatique et de dire que quelque chose est impossible pour la simple raison que nous ne pouvons pas l'expliquer à partir des connaissances scientifiques actuelles? suite ici

Bonsoir Ambre,


En effet, j'avais bien lu ce passage, et je ne saisissais pas bien ta position car ton exposé ne m'était pas totalement clair, présentant une ambiguïté apparente.


Bisouxxx,

steph

Bonsoir Credo,


ce n'est pas Jésus qui a réalisé les miracles, c'est la puissance vitale, par l'intermédiaire de la conscience claire du Couple Sacré.

En fait, le miracle est dans tous les cas une convergence harmonique, qui est parfaitement dans l'ordre des choses, et qui respecte complètement les lois harmoniques de la Nature.

Véritablement, c'est tout ce qui n'est pas de l'ordre du miraculeux, qui est contre-nature. C'est tout ce qui est causalement exacerbé, caricaturé dans le rituel absolutisé, qui est contre-nature. C'est tout ce qui est spéculatif, qui est contre-nature.

Le miracle, lui, ne peut pas se réaliser sans un canal causal, sans l'univers, ni sans sa finalité. Ce qui veut dire que le miracle est une conséquence de l'harmonisation d'un ensemble de facteurs humains et autres, parmi lesquels le ou les "miraculés" sont aussi des acteurs fondamentaux du miracle.

Car aucune énergie christique ne peut être assénée de force, et en vérité, c'est le miraculé qui appelle l'énergie à lui, et le canal ne fait que répondre à cet appel.

Le canal est un medium qui ne fait que mettre en rapport, par sa Présence consciente, une autre Personne par exemple, et l'énergie universelle.

L'autre jour, lorsqu'une étreintre s'est produite de moi à une autre Personne dans le comas, je ne m'y attendais pas. Je ne voulais rien. Je ne spéculais rien. Je n'étais ni dans le drame, ni dans l'affliction.

J'étais simplement aussi Présent et ouvert que possible, dans une conscience empathique où je ressentais à la fois certaines sensations corporelles, mais aussi la Présence du comateux à l'extérieur de son corps physique, ailleurs dans la chambre.

Et un appel a soudain surgi au fond de moi et m'a aspiré littéralement vers l'humilité intérieure requise pour le tranfert énergétique, qui implique une vraie Rencontre de Personne à Personne.

Car ce n'étais pas moi qui décidait de quoi que ce soit: la Personne a appelé l'énergie, même si elle était dans le comas, car cela correspondait à sa signification personnelle à ce moment, et je n'ai fait que répondre spontanément à cet appel par ma Présence, pour servir de medium à une convergence harmonique avec l'univers.

Dans les Evangiles, Jésus insiste de ce fait toujours sur l'importance de la Foi du miraculé: les miraculés ne lui font en réalité pas de demandes, auxquelles il répondrait personnellement. Cela se passe autrement.

Un appel authentique, en cohérence avec la signification personnelle, doit être lancé pour que ça marche. La Foi est l'expression de cette authenticité de l'appel, de cette cohérence significative: la convergence miraculeuse (harmonique) est une certitude parce que l'appel est authentique, et que ce n'est donc pas une simple demande narcissique.

Jésus ne pouvait assurément pas réaliser de miracles là où l'authenticité, la Foi, la cohérence significative n'accompagnait pas l'appel. Mais il est certain que sa propre Présence favorisait, émulait celle des autres qui le rencontraient, et que de ce fait, l'authenticité des appels en était naturellement magnifiée.


Il n'y a rien de plus naturel que le miracle, car il s'agit de convergence harmonique, et c'est la façon dont procède la vraie Vie.

Et dans la convergence harmonique, on ne peut distinguer aucun acteur privillégié, principal, qui serait supérieur aux autres, car l'Harmonie n'existe pas dans le clivage, la valorisation comparative, la compétition, l'inégalité de valeur.

En somme, il s'agit de considérer que tout convergence miraculeuse est une réalisation collective, et que le canal essentiel le plus abouti de la réalisation collective, est le Couple Sacré.


Amitié,

steph