Brahama et la Shakti

Celui qui connaît plusieurs systèmes initiatiques fera le parallèle existant entre ceux-ci et celui que je propose et verra que tous les chemins menant à la Vérité sont effectivement semblables. A titre d'exemple, je m'attarde ici sur le Yoga de l'Inde relatif à la Force-Serpent, techniques correspondant à celles que j'ai déjà indiquées et qui concernent les Mystères Egyptiens.

Dans ce Yoga (Kundalinî-Yoga), le Gourou oblige son disciple à méditer sur le centre "Mûlâdhâra", qui se situe dans le coccyx, tout en faisant des exercices de Prânâyama (respiration). Lorsque nous examinons de plus près la symbolique du Centre "Mûlâdhâra (l)", nous voyons que ce dernier est formé d'un carré de couleur jaune contenant un triangle rouge au milieu duquel s'érige un phallus (lingam); autour de celui-ci s'enroule par trois fois et demi un Serpent. Le centre "Mûlâdhâra" est le premier Centre subtil de 1'homme; il est le plus primitif et le plus matériel; il est symbolisé par un éléphant et la déesse (liée à ce centre) qui se trouvent chacun dans un coin du carré. La méditation sur cette symbolique, appelée "Laya Yoga" en Inde représente la Clé de l'Initiation du Premier Degré du Yoga; elle est diversement

I) Ndt. Le carré représente la matière (Prithivi). Le triangle rouge (Trikona) symbolise aussi le sexe féminin, le yoni (ou Magnétisme Universel). Le phallus (Lingam) représente la polarité masculine universelle (l' Électricité Cosmique). Le Serpent- Kundalini signifie la Connaissance et la Maîtrise conférée par l'union des deux polarités ( + et -) en soi-même; lorsque une circulation électromagnétique parfaite et réalisée dans tous les corps du disciple il devient alors un Maître. Dans un coin se trouve le Dieu Indra (la Terre), monté sur un éléphant (Airavata), brandissant la foudre dans I'une de ses quatre mains. Dans un autre coin, la Déesse (Shakti Dakini) représente l' éclat de la Connaissance et l’illumination lorsque la Kundalini est éveillée jusqu'au plus haut point.

Interprété mal la signification correcte est la suivante: le carré symbolise la Terre, le triangle les trois points ou les trois plans matériel, astral et mental, le phallus la Force Créatrice et l'imagination et enfin le Serpent. le Chemin et la Connaissance Initiatique.

L'élève sait déjà que l'Élément Terre réunit tous les Éléments; il n'est donc pas nécessaire d'ajouter d'autres commentaires. Le Yoguin doit, avant tout, apprendre à connaître et à dominer les trois plans, (matériel, astral ou psychique et mental).

Le " Mûlâdhâra-Chakra" n'est, par conséquent, qu'un diagramme initiatique correspondant à la Première Lame du Tarot. En Inde, on ne donne jamais directement une définition aussi claire et il dépend de l'élève de la comprendre, au fur et à mesure qu'il maîtrise ce Centre, c'est-à-dire lorsqu'il a atteint, sur son chemin spirituel, le développement correspondant au diagramme du Mûlâdhâra. Ce n'est pas en vain que ce Centre est appelé "Centre de Brahama", Centre, donc, de la Manifestation la plus subtile de Dieu.

Les Attributs de Brahama sont, quant à Sa Nature Positive, l'Éternité, l'Impénétrabilité, l'Omniprésence, l 'illumination, la Constance, la Paix. Toutefois, Brahama ne crée pas par Lui- même mais par l'intermédiaire de Sa Shakti, le Principe Universel Féminin. Celle-ci représente donc, dans le Centre " Mûlâdhâra ", le Serpent entourant le Phallus; le Serpent se sert de la Force Créatrice du Phallus, c'est à dire de la Force de l'Imagination (ou visualisation Créatrice).

On pourrait s'étendre encore sur le sens de ce centre mais cette explication suffira au mage expérimenté pour lui permettre de reconnaître le parallélisme existant entre les systèmes religieux et les enseignements initiatiques.

L 'Imagination Visualisation est, par conséquent, la Force de la Shakti ou Kundalinî que le Mage doit développer systématiquement. En jetant un coup d ' oeil rétrospectif sur tout ce Cours, il se rendra compte que cette Force Créatrice, cette Force Phallique, donc l'Imagination Visualisation, et le développement que celle-ci requiert, joue le plus grand rôle dans toute sa formation.

J'ai présenté la formation magique du corps physique du Neuvième Degré de manière à ce que, dans ce dernier Degré, je n'aie plus à traiter que de l'acquisition de certaines forces cachées que le Mage peut, il est vrai, ne pas maîtriser encore; cependant, il ne lui est pas permis d'ignorer l'explication correcte de quelque phénomène occulte que ce soit.



Extrait du Chemin de la Véritable Initiation Magique, Editions Moryason .

http://cardia.fr/index.php?option=com_content&task=view&id=22&Itemid=27
voir aussi ce glossaire super bien fait:
http://lalitavistara.free.fr/Hinduism/HinduismPages/Brahma.htm

VIJNANABHAIRAVA
TANTRA

Bhaïrava et Bhaïravi, amoureusement unis dans la même connaissance, sortirent de l'indifférencié pour que leur dialogue illumine les êtres.


1. Bhaïravi, la Shakti de Bhaïrava dit:

Ô Dieu, toi qui manifeste l'univers et te joue de cette manifestation, tu n'es autre que mon Soi. J'ai reçu l'enseignement du Trika qui est la quintessence de toutes les écritures sacrées cependant, j'ai encore quelques doutes.

2-4. Ô Dieu, du point de vue de la réalité absolue, quelle est la nature essentielle de Bhaïrava? Réside-t-elle dans l'énergie liée aux phonèmes? Dans la réalisation de la nature essentielle liée à Bhaïrava? Dans un mantra particulier? Dans les trois Shakti? Dans la présence du mantra vivant dans chaque mot? Dans le pouvoir du mantra présent dans chaque particule de l'univers? Réside-t-elle dans les chakra ? Dans le son ha? Ou bien est-ce uniquement la Shakti?

5-6. Ce qui est composé est-il issu de l'énergie immanente et transcendante ou ne ressort-il que de l'énergie immanente? Si ce qui est composé ne ressort que de l'énergie transcendante, la transcendance même n'aurait alors plus d'objet. La transcendance ne peut être différenciée en sons et en particules car sa nature indivise ne lui permet pas de se trouver dans le multiple.

7-10. Ô Seigneur, que ta grâce abolisse mes doutes!

Parfait! Parfait! Tes questions, Ô Bien-aimée, forment la quintessence des Tantra. Je vais t'exposer un savoir secret. Tout ce qui est perçu comme une forme composée de la sphère de Bhaïrava doit être considéré comme une fantasmagorie, une illusion magique, une cité fantôme suspendue dans le ciel. Une telle description n'a comme objet que de pousser ceux qui sont en proie à l'illusion et aux activités mondaines à se tourner vers la contemplation. De tels enseignements sont destinés à ceux qui sont intéressés par les rites et les pratiques extérieures et sont soumis à la pensée dualisante.

11-13. Du point de vue absolu, Bhaïrava n'est associé ni aux lettres, ni aux phonèmes, ni aux trois Shakti, ni à la percée des chakra, ni aux autres croyances, et la Shakti ne compose pas son essence. Tous ces concepts exposés dans les écritures sont destinés à ceux dont l'esprit est encore trop immature pour saisir la réalité suprême. Ils ne sont que des friandises destinées à inciter les aspirants à une voie de conduite éthique et à une pratique spirituelle afin qu'ils puissent un jour réaliser que la nature ultime de Bhaïrava n'est pas séparé de leur propre Soi.

14-17. L'extase mystique n'est pas soumise à la pensée dualisante, elle est totalement libérée des notions de lieu, d'espace et de temps. Cette vérité ne peut être touchée que par l'expérience. On ne peut l'atteindre que lorsqu'on se libère totalement de la dualité, de l'ego, et qu'on s'établit fermement dans la plénitude de la conscience du Soi. Cet état de Bhaïrava est gorgé de la pure félicité de la non différenciation du tântrika et de l'univers, lui seul est la Shakti. Dans la réalité de sa propre nature ainsi reconnue et contenant l'univers entier, on touche à la plus haute sphère. Qui donc pourrait être adoré? Qui donc pourrait être comblé par cette adoration? Seule cette condition de Bhaïrava reconnue comme suprême est la grande Déesse.

18-19. Comme il n'y a plus de différence entre la Shakti et celui qui la possède, ni entre substance et objet, la Shakti est identique au Soi. L'énergie des flammes n'est autre que le feu. Toute distinction n'est qu'un prélude à la voie de la véritable connaissance.

20-21. Celui qui accède à la Shakti, saisit la non-distinction entre Shiva et Shakti et passe la porte d'accès au divin. Ainsi qu'on reconnaît l'espace illuminé par les rayons du soleil, ainsi reconnaît-on Shiva grâce à l'énergie de Shakti qui est l'essence du Soi.

22-23. Ô Dieu suprême! Toi qui porte un trident et un collier de crânes, comment atteindre la plénitude absolue de la Shakti qui transcende toute notion, toute description et abolit le temps et l'espace? Comment réaliser cette non dualité avec l'univers? Dans quel sens dit-on que la suprême Shakti est la porte secrète de l'état Bhaïravien? Peux-tu répondre par le langage conventionnel à ces questions absolues?

24. La suprême Shakti se manifeste lorsque le souffle inspiré et le souffle expiré naîssent et s'éteigent aux deux points situés en haut et en bas. Ainsi, entre deux respirations, fais l'expérience de l'espace infini.

25. A travers le mouvement et l'arrêt du souffle, entre l'expiration et l'inspiration, lorsqu'il s'immobilise aux deux points extrêmes, coeur intérieur et coeur extérieur, deux espaces vides te seront révélés: Bhaïrava et Bhaïravi.

26. Le corps relâché au moment de l'expiration et de l'inspiration, perçois, dans la dissolution de la pensée duelle, le coeur, centre de l'énergie ou s'écoule l' essence absolue de l'état Bhaïravien.

27. Lorsque tu as inspiré ou expiré complètement et que le mouvement s'arrête de lui-même, dans cette pause universelle et paisible, la notion du "moi" disparaît et la Shakti se révèle.

28. Considère la Shakti comme une vive luminosité, de plus en plus subtile, portée de centre en centre, de bas en haut, par l'énergie du souffle, au travers de la tige de lotus. Lorsqu'elle s'apaise dans le centre supérieur, c'est l'éveil de Bhaïrava.

29. Le coeur s'ouvre et, de centre en centre, la Kundalini s'élance comme l'éclair. Alors se manifeste la splendeur de Bhaïrava.

30. Médite sur les douze centres d'énergie, les douze lettres conjointes et libère-toi de la matérialité pour atteindre à la suprême subtilité de Shiva.

31. Concentre l'attention entre les deux sourcils, garde ton esprit libre de toute pensée dualisante, laisse ta forme se remplir avec l'essence de la respiration jusqu'au sommet de la tête et là, baigne dans la spatialité lumineuse.

32. Imagine les cinq cercles colorés d'une plume de paon comme étant les cinq sens disséminés dans l'espace illimité et réside dans la spatialité de ton propre coeur.

33. Vide, mur, quel que soit l'objet de contemplation, il est la matrice de la spatialité de ton propre esprit.

34. Ferme les yeux, vois l'espace entier comme s'il était absorbé par ta propre tête, dirige le regard vers l'intérieur, et là, vois la spatialité de ta vraie nature.

35. Le canal central est la Déesse, telle une tige de lotus, rouge à l'intérieur, bleue à l'extérieur. Il traverse ton corps. En méditant sur sa vacuité interne, tu accéderas à la spatialité divine.

36. Bouche les sept ouvertures de la tête avec tes mains et fonds-toi dans le bindu, l'espace infini, entre les sourcils.

37. Si tu médites dans le coeur, dans le centre supérieur ou entre les deux yeux, se produira l'étincelle qui dissoudra la pensée discursive, comme lorsqu'on effleure les paupières avec les doigts. Tu te fondras alors dans la conscience suprême.

38. Entre dans le centre du son spontané qui vibre de lui-même comme dans le son continu d'une cascade, ou, mettant les doigts dans les oreilles, entend le son des sons et atteins Brahman, l'immensité.

39. Ô Bhaïravi, chante OM , le mantra de l'union amoureuse de Shiva et Shakti, avec présence et lenteur. Entre dans le son et lorsqu'il s'éteint, glisse dans la liberté d'être.

40. Concentre-toi sur l'émergence ou la disparition d'un son puis accède à la plénitude ineffable du vide.

41. En étant totalement présent au chant, à la musique, entre dans la spatialité avec chaque son qui émerge et se dissout en elle.

42. Visualise une lettre, laisse-toi remplir par sa luminosité. La conscience ouverte, entre dans la sonorité de la lettre, puis dans une sensation de plus en plus subtile. Lorsque la lettre se dissout dans l'espace, sois libre.

43. Lorsque tu saisis la spatialité lumineuse de ton propre corps irradiant dans toutes les directions, tu te libères de la dualité et t'intègres à l'espace.

44. Si tu contemples simultanément la spatialité du haut et celle de la base, l'énergie hors du corps te porte au delà de la pensée dualisante.

45. Réside simultanément dans la spatialité de la base, dans celle du coeur et dans celle du sommet. Ainsi, par l'absence de pensée dualisante, s'épanouit la conscience divine.

46. En un instant, perçois la non-dualité en un point du corps, pénètre cet espace infini et accède à l'essence libérée de la dualité.

47. Ô femme aux yeux de gazelle, laisse l'éther pénétrer ton corps, fonds-toi dans l'indicible spatialité de ton propre esprit.

48. Suppose que ton corps est pure spatialité lumineuse contenue par la peau et accède au sans limite.

49. Ô Beauté! les sens disséminés dans l'espace du coeur, perçois l'essence de la Shakti comme une poudre d'or d'une indicible finesse qui scintille en ton coeur et de là se déverse dans l'espace. Alors tu connaîtras la béatitude suprême.

50. Lorsque ton corps est tout entier pénétré de conscience, l'esprit unipointé se dissout dans le coeur et tu pénètres alors la réalité.

51. Fixe ton esprit dans le coeur en te livrant aux activités du monde, ainsi l'agitation disparaîtra et en quelques jours tu connaîtras l'indescriptible.

52. Concentre-toi sur un feu de plus en plus ardent qui monte de tes pieds et te consume entièrement. Lorsqu'il ne reste que cendres dispersées par le vent, connais la tranquillité de l'espace qui retourne à l'espace.

53. Vois le monde entier transformé en un gigantesque brasier. Puis, lorsque tout n'est que cendre, entre dans la béatitude.

54. Si les tattva de plus en plus subtils sont absorbés en leur propre origine, la suprême Déesse te sera révélée.

55. Arrive à une respiration intangible, concentrée entre les deux yeux, puis lorsque naît la lumière laisse descendre la Shakti jusqu'au Coeur et là, dans la présence lumineuse, au moment de l'endormissement, atteins la maîtrise des rêves et connais le mystère de la mort elle-même.

56. Considère l'univers entier comme s'il se dissolvait dans des formes de plus en plus subtiles jusqu'à sa fusion dans la pure conscience.

suite icihttp://cardia.fr/index.php?option=com_content&task=view&id=16&Itemid=27

Ô Dieu, j'ai maintenant saisi le coeur des enseignements et la quintessence des tantra. Il faudra quitter cette vie mais pourquoi renoncererait-on au coeur de la Shakti? Ainsi qu'on reconnaît l'espace illuminé par les rayons du soleil, ainsi reconnaît-on Shiva grâce à l'énergie de Shakti qui est l'essence du Soi.

Alors Shiva et Shakti, rayonnant de béatitude, s'unirent à nouveau dans l'indifférencié.



© Albin Michel, 1998

extrait de "Tantra Yoga, le Vijñänabhaïrava tantra"

traduit et commenté par Daniel Odier